Архив сайта
Июнь 2022 (29)
Май 2022 (35)
Апрель 2022 (34)
Март 2022 (34)
Февраль 2022 (32)
Январь 2022 (34)
Календарь
«    Июнь 2022    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
 
ГОЛОСОВАНИЕ НА САЙТЕ
Какая страна, на Ваш взгляд, примет больше беженцев-черкесов из Сирии?
Российская Федерация
Соединенные Штаты Америки
Ни та, ни другая
СМС-помощь


Аслан Шаззо на сервере Стихи.ру


Прежде чем говорить о «присутствии» категории «мудрость» в адыгском эпосе «Нартхэр», необходимо хотя бы вкратце ответить на вопрос, а что есть вообще мудрость? Это необходимо сделать по ряду обстоятельств.

Феномен мудрости в адыгском эпосе, – Р.А. Ханаху





























Категория «мудрость», широко представлена в средствах массовой информации и постепенно входит в научный оборот, но еще не нашла полного отражения в философской литературе. К тому же еще бытует мнение, а «существует ли такая вещь как мудрость или же то, что представляется таковой, – просто максимально рафинированная глупость» (Рассел Б. История западной философии). Но мудрость «существует», ибо имеются великие, жизненно важные для человечества и соответственно для каждого отдельного индивида вопросы. Ведь не случайно, что мудрость как проблема возникает тогда, когда общество попадает в кризисное состояние, и от общества и конкретных людей требуются осмысление прошлого и нахождение оптимальных вариантов бытия в настоящем и будущем.

Феномен мудрости нельзя понять в полном объеме, без ее соотносительной пары, какой, на наш взгляд, является здравый смысл. Но мудрость нельзя сводить к здравому смыслу, так же как и здравый смысл к мудрости. Мудрость и здравый смысл, складываются под воздействием повсеместного опыта. Это взгляды людей на окружающую их действительность и самих себя, это поступки и действия. Мудрость и здравый смысл предполагают прежде всего понимание того, с чем встречается большинство людей, что в общем известно им, т.е. того, что они видят, слышат, знают. Но если здравый смысл воспринимает все это как само собой разумеющееся без какой-либо рефлексии, то мудрость – это не сумма информации, а высшая духовная потенция человека, синтезирующая все виды познания («глобальная рефлексия») и активного отношения к человеку.

Мудрость в нашем понимании есть феномен общественного (обыденного) сознания, синтезирующая наиболее общие, существенные черты познания, поведения, действия, которые актуализируются под воздействием различных условий повседневной реальности, имеющих ценностный характер.

Как явление мудрость возникает в мифологическом сознании. В мифологии слово «мудрость» обозначает известное представление, которое не обсуждается, а просто излагается, рассказывается. Мудрость в мифе выражается в легендах, притчах, наставлениях, заповедях. Можно сказать, что мифологическая мудрость – это размышление по вопросу что есть arche (ковчег)? Кто впервые сделал то или иное орудие? От какого прародителя произошел год? Мифологическое сознание в ходе своей эволюции проделывает путь от архаической, нерасчлененной, хтонической мифологии до героического сознания складывающегося народа. Мифологическое сознание уступает место эпическому сознанию. Но эпос (в т.ч. и нартский эпос адыгов) еще сильно пропитан мифологическим материалом и поэтому он выступает носителем «мифо-эпической мудрости».

Мифо-эпическая мудрость – это целостная система представлений о мире, человеке, о должном, о значении. Это своеобразный способ ориентаций, данный в словообразах, знание о первых основах бытия. «Мудрость эпоса есть форма чувственно-рефлектующего сознания человека, выходящего из-под власти рода и ставящего разум выше обезличивающего мнения рода» (Шенкао Г.X. Мифо-эпическое сознание и современная псевдомифология).

Героический эпос адыгов владеет представлением мудрости – губзыгъ (гуы – сердце и бзыгъ (бзыгъэ) – ясный) (См.: Шагиров. Этимологический словарь адыгских (черкесских) языков), что переводится как ум, рассудительность, здравость (ума, поступка). Когда хотят подчеркнуть силу мудрости – губзыгъ, то говорят: «гум къыхэкIырэ щъыпкъэ», т. е. то, что исходит (выходит) из сердца, это правда, истина.

Сердце – гу – это основа разумного человека, вместилище не столько его чувств, сколько его мыслей, хотя то и другое очень близки друг другу. Известно, что человек не только чувствует сердцем, но понимает, осознает всю реальность с его помощью.

Представление губзыгъ – мудрость в отличие от других представлений мудрости, как «Iушыгъ», «акъылыгъ», отражает не столько качество ума, сколько состояние «мыслящего сердца.

Мудрости – губзыгъ народное сознание противопоставляло представление «бзэмыIу» – не красноречивый, не «острый» на язык, «бзако» – немой, короткий на язык. Умение сказать емко, веско, образно, высоко ценилось в нартском обществе. Особым уважением пользовались мудрецы, владеющие ораторским искусством, ибо, как правило, мудрецы прекрасно владеют словом. Исследователи отмечали, что адыги (черкесы) «...обладали замечательными ораторскими способностями, умели говорить с необыкновенным искусством длинные речи, замечательные по составу, логическому порядку выводов и силе убеждения» (Н. Дубровин. Черкесы (Адыге).

В эпосе «Нартхэр» мудрость – губзыгъ выступает как массовое явление. Мудрецами считали богов, земледельцев и тех, кто был связан с каким-либо ремеслом. Платон называл мудростью всякий опыт, «мудрый ремесленник» (Платон. Избранные диалоги). Мудрость эпоса – это мудрость «работающих на народ». На «народ» в равной мере работают огневой бог Тлепш, близкие ему люди, которые подсказывают, помогают ему, как надо сделать то или иное орудие. Так невеста Тлепша видя, как он берет голыми руками раскаленное железо, решается помочь ему. И она придумала инструмент, с помощью которого можно придерживать, подтягивать, переворачивать раскаленный металл, не прикасаясь к нему рукой. В лесу она убила две змеи, сложила их крест-накрест, сбила гвоздем и положила у порога кузнеца. Тлепш, увидев замысловатый знак, сразу же представил каким должно быть его будущее орудие. И тут же, он выковал первые железные клещи.

Нарты остро нуждались в таком орудии труда, с помощью которого они могли бы убирать просо не просто голыми руками. И они обратились к Тлепшу, но вот каким оно должно быть, он тоже не знал. Тогда, один из нартов подслушал мудрую Исп-Гуаще, которая знала, каким должно быть то орудие, о котором мечтали нарты: «Надо согнуть как хвост у петуха, зубцы сделать, как у маленькой змейки» («Нартхэр», т. 1, с. 216).

В эпосе мудрость – губзыгъ предстает не только как высший идеал знания, но и поведения. Мудрость поведения ценилась также высоко, как мудрость познания. Она (мудрость) передавалась через поведение человека, и через выполнение долга перед собой, близкими, своим народом. Среди нартов образцом поведения и поступка был мудрец и бог – кузнец Тлепш. Он отправляется в путь с желанием не только познать мир и жизнь людей, но и передать затем увиденное и услышанное нартам и тем самым принести пользу своему народу. Своим поведением, отношением к людям, он показывает высокий пример человеческого общения. Он пресекает ссоры между нартами, отмечая, что «ссора нартов – это убийственные драки, а это уже истребление нартов» (Нартхэр, т. 1).

Итак, мудрость эпоса универсальна. Она обнаруживается везде: в ведении хозяйства, в поведении, в общении с людьми, с природой, а также в предвидении, предсказывании тех или иных событий, явлений*. Надо полагать, что первоначальное ядро «Нартхэр» носило форму и характер оракулов-прорицателей. Главным оракулом была Сэтэнай-Гуаще. Эпос наделяет ее чудесным даром вызывать дождь и снег, понимать язык животных и видеть в своем небесном зеркале все, что происходит на Земле.

Чудесным даром пророчества наделены и другие герои эпоса. Так, Мамиш, брат бога растительности Тхагелиджа предсказывает, что должен родиться нарт Саусырык (Сосруко), и, что после этого земля потеряет свое плодородие, а вместе с ним – изобилие и урожайность. Сам бог Тхагелидж в предании «Произошло то, что должно было случиться I с полем Тхагелиджа» предсказывает, что что-то должно случиться с полем, которое он выращивал с сыном. Действительно, птицы налетели на поле и начали, клевать просо, в птиц начал стрелять охотник, потом погиб сам охотник, в итоге погибло все поле.

Мудрость – губзыгъ выступает в эпосе и как «наука» управлять людьми. Разумные, мудрые решения принимаются на хасе – высшем нартском совете. На этот совет приглашались наиболее уважаемые в роду нартов. На одном из почетнейших мест восседали рядом Тлепш и Тхагелидж. Чтобы услышать мудрые советы на хасе приглашали и Сэтэнай-Гуаще. Один из участников хасе нарт Орзамедж рассказывал в своем кругу о том, что решил хасе нартов о житье-бытье на будущий год и о многом другом.

«Шли на хаса нартов речи,
О геройской сече грозной,
О путях непроходимых,
О конях неутомимых,
О набегах знаменитых». (Нарты, М., 1974. – С. 239).

Хасе в эпосе – это своеобразный институт мудрецов со своими правилами и принципами. «Тэ тихабзэп нарт хасэм хэт илъфыгъи къедгьэблагъэу». «Ни в наших обычаях приглашать на хасе рожденную всякой» (т. е. кого угодно). В содержательном аспекте данное высказывание, (видимо, связано с сохранением «чистоты» крови рода, которым так дорожили нарты, а также с тем, что на хасе должны были присутвовать самые уважаемые. Надо думать, что хасе уже в раннеклассовом обществе был тем социальным институтом, где формировались неписанные законы поведения для сородичей, которые впоследствии переросли в феномен адыгагъэ. Присутствие на хасе требовало от каждого благородного поведения, приличия (конечно, в понимании всего этого людьми той эпохи). И ныне говорят «Шъуиунэ зыщыгъаси, хасэм кIо» («Воспитай себя дома, а только тогда иди на собрание»),

В эпосе уже просматриваются многие идеи цIыфыгъэ – человечности. Истории известны обычаи убивать стариков. Нарты тоже вызывали на «последний пир» своих стариков, но после того как Саусрыко (Сосруко) заступился за одного из них, обычай исчез. В другом варианте об исчезновении этого обычая рассказывается в легенде «Скала стариков». В легенде повествуется о том, как один юноша нарушил закон предков, не сбросил со скалы своего отца, а спрятал его в пещере. Потом благодаря его советам юноша помог себе и своим сородичам спастись не только от врагов, но и разгромить их. Когда на торжествах по случаю победы юношу назвали спасителем, он смутился и сказал:

– Не я ваш спаситель. Все, что я сделал для вас, я сделал по совету отца. Прожитые им годы сделали его кладом опыта и мудрости. Я воспользовался сокровищами этого клада, потому что вопреки обычаям не сбросил старого отца со скалы. Это отец, находясь в пещере, обнаружил проход на большое плато. Это он спас всех нас от гибели.

На следующий день состоялось народное собрание, чтобы решить как поступить с отцом и сыном, которые нарушили обычай племени. После многих речей и бурных споров было решено изменить отношение к старикам. Их перестали сбрасывать со скалы в пропасть, окружили уважением и почетом.

С тех пор, говорится в легенде, у всех народов Кавказа воспитывается почтительное отношение к пожилым людям и слово стариков имеет силу закона (Легенды и были Черноморья).

Итак, высокий статус старейшин (стариков-софосов) появился в обществе не вдруг. Уважительное, почтительное отношение к ним появилось тогда, когда общество уже не «боялось» наличия «лишних» ртов и, когда было понято, что их опыт, знания, стоят куда дороже, чем затраты на их содержание. «Кто много жил, тот много знает» – говорят адыги. Старики-софосы действительно знали многое: правду рода, принципы хранения и передачи всей жизненной мудрости, ведения хозяйства и др. Мудрецами выступали не случайные люди, а старики, имевшие за спиной достаточный опыт прошлого, «которым измеряется емкость и авторитет мудрости» (Иванов В. П. Человеческая деятельность – познание искусства).

Мудрость, выраженная в эпосе, не адекватна ее пониманию в последующем. Мудрость эпоса – «...энциклопедия народного сознания. Эпический мудрец раннеклассового общества еще не создает философских систем, но система взглядов на мир у него уже есть» (Шенкао Г. X.). Иное понимание мудрости возникает в христианстве. В ней вместе с идеей «спасения», возникает идея личного и общественного совершенствования; мудрец – здесь учитель жизни, ее преобразователь. Например, мудрость по Сократу состоит в том, чтобы не обольщаться своим знанием, как бы велико оно не было, не абсолютизировать его, отдавать себе отчет в том, как мало ты знаешь, ибо самое позорное невежество – «воображать будто знаешь то, чего не знаешь».

В учении стоиков и скептиков мудрость рассматривается не столько как идеал знания, сколько как правильный и здоровый образ жизни. В этом образе жизни мудрость должна выполнять некую прикладную роль.

Эволюция в понимании мудрости состоит в том, что она начинает отражать внутренние и внешние проблемы общества, но мудрость как проблема возникает и становится основой философского размышления, когда общество попадает в кризисную ситуацию.

Очевидно, насколько актуальна проблема мудрости и здравого смысла в нашей перестраивающейся стране в целом и в такой сфере как воспитание, в частности. В этой сфере идет поиск рациональных форм работы, отход от стереотипов. В такой ситуации существенную роль в воспитательной работе может сыграть обращение к традициям мудрости, дидактики, которые могут стать своеобразными опорными элементами в организации воспитательного процесса.

На Кавказе еще сильны дидактические мотивы, базирующиеся на народной мудрости. Конечно, мудрости нельзя научить, но можно следовать или придерживаться ее принципов. Сфера функционирования мудрости сегодня весьма обширна, начиная от наставлений и заканчивая высшими принципами поведения, зафиксированными, например, в правилах адыгагъэ.

Итак: 1. Проблема мудрости по существу не снималась с научной повестки и не снимается по сей день. Мудрость, как философская проблема возникает тогда, когда общество попадает в кризисное состояние, и от общества требуется осмысление прошлого, настоящего и будущего.

2. Мудрость эпоса как философская проблема связана с генезисом философской мысли, становлением языка для выражения рождающейся мысли. Она формируется в структуре общественного сознания и функционирует в его «верхнем слое», т.е. там, где осуществляется преодоление эмпирики, свойственной повседневной жизнедеятельности людей.

3. Мудрость – губзыгъ адыгского эпоса «Нартхэр» органична и убедительна, без особых доказательств, в ней человеческий опыт освобождается от случайного, мимолетного и концентрируется, приобретая зримый эпический характер. Она рождается высоким разумом и создает условия для формирования элементов предфилософии.

4. Мудрец эпоса – демиург; бог, чародей, лекарь, т. е. «божественный» мудрец. «Божественная» мудрость свойственна не только богам (Тлепшу, Тхагелиджу), но и ремесленникам, когда за их искусством подозревали колдовскую силу.

5. В мудрости осуществляется единство теории и практики, синтез всех духовных и нравственных потенций, совпадение истины, добра и красоты.

6. В мудрости присутствует не только активность мифа, но и эмоциональность художественного образа, точность рассудочного знания, цельность ума.

Нартский эпос и кавказское языкознание // Материалы VI Международного майкопского коллоквиума Европейского Общества кавказологов. – Майкоп, 1994. – С. 122-127.
 (голосов: 0)
Опубликовал admin, 7-03-2019, 03:15. Просмотров: 484
Другие новости по теме:
Первый кавказский коллоквиум ЕОК: философско-культурологический дискурс, – ...
«Хаса» – феномен адыгской (черкесской) культуры
"Жизнь для народа", - к годовщине смерти Аскера Гадагатля
Аслан Шаззо: Сколько детей должно быть в современной семье или Скала Старик ...
Асфар Куек: Мифо-эпическое сознание адыгского миропонимания